保羅所傳的福音(羅1:1-17)

2018年的平安夜,出現了一幕尷尬的場面,一個細小的公共空間,幾十人在列隊報佳音,相對在旁是幾位年青基督徒正協助一位婆婆收拾一大堆物品,成為一個強烈的對比,我不知有多少人會留意,甚至在意這件事,但聖靈催促我不能袖手旁觀。最近亦讀到一篇文章〈因為那「不知所謂」的「福音」,我越來越討厭聖誕節〉無論你同意與否,你認為內容合理與否,也在表是一些人對教會傳福音的負面看法,可悲的是,也有點與實況相似。

一般教會的肢體都對「福音」這個字耳熟能詳,相信在我們生活裡,至少在教會生活裡都經常提起,因為我們知道「福音」非常重要。但我們所傳的福音是甚麼,又有多少人去查究?最終,我們是否真的如上文仁兄所言,我們正在傳一個「不知所謂」的「福音」?而所謂傳福音,是否等同我們能將各樣佈道工具,三福、四律、福音橋、反斗天堂、五色珠等都背到琅琅上口,就等同我們傳了福音?福音的重點是甚麼?

保羅是新約作者中最早使用「福音」一字的人,他在新約全書用了「福音」一字共60次,比其他書卷頻密12倍,可見其重要性。而羅馬書一開始就談及這個主題,保羅寫羅馬書的原因,主要並非闡述教義,令因信稱義成為日後教會的信仰綱領,更加是期望將要去到羅馬教會當中,得到他們的肯定和信任,願意成為保羅日後的宣教伙伴,支持保羅往西班牙宣教的旅程。所以,羅馬書一向被人誤解,以為保羅想寫一封教義書信給羅馬教會,但其實,他是要在抵達羅馬之前,向他們說明自己所傳的福音和異象,1:1-17 就是一個目標明確的書信序言。

首先,保羅開宗明義介紹自己(1:1),他是誰的僕人?奉召做甚麼?面對神的呼召,面對神的福音,他很明白自己再不是自己的主人,但又有多少人面對神的呼召和福音,能這樣降服在神面前,尊祂為主?究竟有多少基督徒,實際上與世人一樣,要爭取成為自己主人?基督徒面對神的呼召、面對福音,又會否像以下廣告的反應:

當我們知道誰是主人(不單是口講:「主啊,主啊!」),就知道自己是為甚麼蒙召,生活、事奉和傳福音的能力從何而來。

保羅一般採用希臘書信格式,但這裡刻意穿插了一段,解釋福音是甚麼(1:2-6)然後,他在祝福語中(1:7),同時使用了希臘式和希伯來式的用語:恩惠、平安,此亦明顯表達了保羅對福音的看法。

甚麼是福音?

1:2:福音不是耶穌或保羅的新創作,而是結連到古代眾先知的應許和傳統;

1:3-4:福音是有關神的兒子主耶穌基督,承接古時大衛的血脈,作為王的後裔,實現了大衛之約,還有,因著基督從死裡復活,以大能顯明是神的兒子;

1:5-6:我們因著主耶穌基督受了恩惠和使徒的職分,成為別人領受福音的橋樑,而所有教會群體也是為此蒙召的一份子。

故此,福音不是放棄舊約的信仰,另立新教;也不是為了脫離當時僵化的律法主義、靠行為得救的猶太信仰,因為當時的猶太教信仰都未必是這樣,反而,若我們按照第二聖殿時期的恩約守法主義猶太信仰去思考,猶太教非常重視神與他們所立的約,因此,外人若要歸信耶和華,必須要加入猶太族群,成為群體的一份子,並要履行約的要求,遵守律法。因此,對保羅而言,福音是承先啟後,神藉著主耶穌基督,令神的恩約從猶太族群遍及萬民,人不須再透過加入成為猶太族群的一份子,才能成為神的子民,而是透過主耶穌基督的救贖,就能成為神的子民。

如此看來,舊約沒有因基督被廢棄,反而被完滿了。基督成就的救贖,從此不需再分種族國界,超越狹獈的民族主義;而我們的責任,就是要令更多的人,透過基督成為神的子民。(1:14,16)

故此,保羅所傳的福音,重點似乎並不在於個人得救上天堂與否,而是福音帶來神國度的完滿和完整性。所以,我們可以肯定,這是一個要顛覆世界的福音。你亦會明白當年希律王為何要追殺嬰孩耶穌。

「福音」這字在古代有何意義?它是政權用來做政治宣傳的常用字,正如我們今天返到內地,不論你同意與否,四處都是黨的政治宣傳,甚麼社會主義的核心價值,甚麼民主、法治、富強等等。從考古學家發現一磈碑文,上面寫著:「我們的神(奧古士都)的誕辰,為因他而有的世界,開啟了福音(眾數)。」我們可以知道,當年的所謂「福音」是甚麼,一般就是羅馬帝國打勝仗、皇帝出世或登基的好消息,當時各地推動君王崇拜時也常使用此字。

當時的政治宣傳一般都會用眾數表達,而保羅提及的福音則用單數。當世界不斷為帝國政治宣傳,製造不同的好息消(甚麼航天科技、5G、甚麼高端發展);保羅則認為,福音只有一個,就是由主耶穌基督帶來的。所以,有人認為保羅是刻意將福音的政治含意加諸耶穌基督身上,表明只有祂才是世界唯一真正的主及掌權者;而從舊約的應許預言、當時羅馬帝國時代對福音的理解,加上福音所帶來的天國價值觀,我們幾乎可以肯定,基督的福音必然會為現世所有政權帶來衝激和威脅。難怪歷世歷代不少政權都傾向收編、操控教會群體,阻止福音傳開。

這並不是說福音要推翻一切的政權或權力,而是告訴我們不要將盼望放在地上的權勢(政權和你老細)身上,教會群體要讓主耶穌基督帶來的國度成為我們的唯一盼望!

這樣說是否有點離地?

首先,我們都要知道,地上的政權不會為我們做甚麼,她只會為她自己的利益做甚麼,還有,他們都會成為過去式。

再者,我們還記得福音是基督從死裡復活的大能嗎?「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠,就早已喪膽了。」(詩篇27:13)你相信嗎?為何在現實生活中,不少基督徒都活到「淆晒底」、「驚驚青青」、杞人憂天,明知對的事不敢去做,明知錯的又不敢不作。

新一年想不再一樣嗎?

我們可以像羅馬教會的美好見証,人所皆知,別人為忠主堂的信德而感謝神嗎?

我們願意為神四處去建立人,將恩賜帶給他們嗎?

我們有保羅那份迫切,無論甚麼人,都像欠他們債一樣,情願盡自己的力量將福音傳給他們嗎?

我們相信福音嗎?相信福音是神的大能嗎?「我不以福音為恥」的意思是甚麼?即是你覺得它不夠好,又或自己都不是太敢相信,就會不敢向別人講,亦不好意思講。你以福音為恥嗎?原因是甚麼?對自己還是對神不夠信心?關鍵是:你經歷到福音是神的大能嗎?

保羅曾經歷過被主耶穌顛覆改變其生命,他認定自己不再是自己主人。其實,最阻礙你經歷神大能的人,就是你自己,你願意再一次將自己的主權交還給神嗎?

神學家巴特(Karl Barth)在其《羅馬書釋義》中,他說:「(神的福音)是這樣一種通告,它期待的不是記錄,而是參與;不是知性,而是理解,不是同感,而是同工。」

保羅所傳的福音,不單是一個理論,一堆信條,而是只因為這是主的要求,他就願意放低自己,不惜一切,去完成主對他的要求,他所傳的福音,就是他的命,亦應該是教會群體的命,我們呢?

洪國謙牧師

2019年1月6日主日崇拜講章

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