我們的目標

首先,我們認定教會不是甚麼建築物或機構公司。

初期教會一般會在猶太會堂、聖殿的公眾地方或一些信徒的家裡聚集,教會這字是指一個集會,一群被呼召出來的人的集會;地方和有沒有註冊都不是重點,重點是群體,特別是指跟從基督的群體、實踐真理的福音群體。根據使徒行傳對早期教會的描述,他們會宣講基督的福音,叫人悔改;他們會走在一起,互相幫助,關心有需要的人,甚至不惜犧牲自己,去供給別人的需要;他們一起敬拜,一起食飯,實踐真理,有神蹟奇事隨著他們,見証基督的大能。簡言之,他們一起生活,吃喝生活、彼此相愛、宣講福音、實踐真理,本身就是他們的見証;不是強調個人,而是著重成為整體合一的見証。

忠主堂就是要成為一個這樣的群體。

但今日教會不單被世俗洪流衝激,有些世俗思維已深入骨髓,幾十年來教會的建制又已近牢不可破,不要說回應,不被同化已非常值得感恩。

從過去的觀察和經驗裡,發現有幾樣根深諦固的弊病在蠶食教會

第一是官僚主義,即重視個人利益,專業能力,業績階級,奉行追求穩定、世襲的制度,著重行政法則,循規蹈矩,適者生存,因此,也傾向非人性化,不會給別人恩典和機會去事奉成長,亦令教會甚麼都畏首畏尾,不敢去做,更可能因著種種權力和自身利益造成種種撕裂。如此,教會變得功利、冷漠、停滯不前。

第二是簡化信仰,香港是一個步伐急速的城市,對快餐和即食文化並不陌生,甚至不少人亦因渴求效率,而將這文化成為教會的目標,有時,甚至將信仰推至邊緣,更像一個民間信仰,被廣泛演譯成種種大眾化而扭曲的信仰實踐。近年亦有一個嘲諷偽福音的術語 — 幸福音,即一種無痛幸福的信仰,一種只重視領取天堂入場券的福音觀念;而在培育信徒成長的過程中,在今日教育水平相對為高的情況下,教會仍沿用以前簡化的信仰教導,因循守舊,罐頭化信仰,教會將一大堆宗教術語、金句及程式傳給信徒,然後信徒又不假思索地將之流傳下去;於是,會思考的信徒有些選擇離教,有的選擇在教會沉默,教會信徒變得真理基礎薄弱,沒有辨識能力,甚至與民間宗教無異。

第三是消費主義,正如世俗社會一樣,抱持著老闆和顧客的心態返教會,在教會服侍,追求服務質素,節目完善,尋求自我滿足,以自我為中心,而非以滿足主耶穌為重;視牧者為僱員,要求牧者滿足教會領袖和會友的種種要求,不然,就要面對被裁的危機,口裡不說,但行動卻反映出「是我僱用你(牧者)」的表現,而在某些情況下,有些牧者因為想繼續在教會能「忠心事奉」,就放下原則,選擇跟從羊群的喜好去行,事事遷就領袖和信眾,說平安平安的話。如此,教會變成只有要求、沒有承擔的群體。

因此,忠主堂要成為一個能抗衡世俗洪流的群體,活出教會本質,此群體應具有以下

三個群體特質:

我們要竭力成為祭司群體:恩典與賦能拒絕官僚主義

教會不是一個抱殘守缺、相爭或者自保的地方,而是一個「人–群體」的地方,是一個彼此扶助,建立別人事奉,成為祭司的地方,這群體也成為人與人、人與神、人與社區、人與生態之間的橋樑,成為結連關係,建立服侍的地方,像初期教會一樣,教會不單給人有恩典和機會,更賦與權能讓人能立己立人。

我們要竭力成為讀經群體:辨識與踐行拒絕簡化信仰

教會不是俱樂部,而是真理的群體,是將真理活現出去的起點,群體要一起以生命彰顯出信仰的豐富,像初期教會一樣,在這後真相、似是而非、內容農場就是王道的時代,更應如此。因此,教會必須被建立成為一個閱讀聖經真理的群體,讓聖經與群體生命彼此互動,成為群體生命的價值,提高群體的辨識能力,以及踐行真理的意識。

我們要竭力成為門徒群體:捨己與承擔拒絕消費主義

教會不是世俗公司機構,而是以基督為中心的群體,必須以基督的心為心,不求自己的益處,不求自娛,滿足自己,反而是學習基督犧牲捨己,重點不是有樣學樣,而是學習如何像基督一樣,為愛將自己的生命括出去,活出那份捨己和承擔,常作準備,天天背起十架跟從主,不單承擔自己的信仰和生命,更要承擔群體的生命,所謂群體,可以是指上帝所造的大群體。